SE Ling Rinpoché. Lojong – Entrenamiento Mental. 1 de 2
ENTRENAMIENTO MENTAL PARA LA VIDA: OCHO VERSOS PARA ADIESTRAR LA MENTE
(Transcripción de las Enseñanzas impartidas por S.E. Ling Rinpoché en el Centro de Madrid de la Fundación Budista Jardín de la Compasión el 9 de mayo de 2023)
Presentación
Hoy estoy aquí en España y en la ciudad Madrid invitado de manera conjunta por Jangchub Rinpoché de la Fundación Budista Jardín de la Compasión y por el Centro Nagarjuna, que pertenece a la organización de la FPMT.
Estamos aquí reunidos, con Rinpoché, con los sponsors, los miembros de esos centros y con otros estudiantes. Me siento contento al estar juntos y quiero saludaros a todos y daros las buenas tardes.
Este centro de la Fundación donde estamos es nuevo, amplio, tranquilo, muy buen lugar. Me alegra mucho y creo que, de cara al futuro, esto va a favorecer la difusión y el desarrollo de las enseñanzas, que va a ser de gran beneficio para todos. Tengo confianza en ello y voy a hacer mis plegarias, en la medida que pueda, para que eso ocurra. También es importante que todos vosotros trabajéis duro y juntos.
Introducción a las Enseñanzas
La finalidad de esta reunión es explicar el texto compuesto por el maestro Geshe Langri Tangpa: “Ocho versos para adiestrar la mente”.
Este es un texto muy importante, al mismo tiempo muy profundo y nos ayuda a desarrollar y llevar una buena vida, una vida armoniosa con el Dharma, con la espiritualidad. Continuamente escuchamos que hay que practicar el Dharma. Mucha gente interpreta que eso consiste o se refiere a adoptar una postura de meditación y meditar en esa postura, y no conciben que haya otra forma en que se pueda llevar a cabo la práctica del Dharma.
Eso es una interpretación y podemos considerar que la meditación está incluida en lo que es la práctica del Dharma. Pero no sólo existe esa modalidad, hay otras muchas formas de llevar a cabo la práctica.
Buscamos desarrollar una buena vida y para ello debemos tomar como base el observar una conducta ética adecuada. Eso va a hacer también que se desarrolle todo el potencial de nuestra mente y que podamos controlarla y dominarla. Y ello contribuirá a que nuestra existencia sea provechosa.
En estas enseñanzas que vamos a dar en realidad están todos los consejos condensados para que los podamos poner en práctica a lo largo de esta vida.
Son enseñanzas muy importantes, y al mismo tiempo, muy poderosas. Por lo tanto, debemos considerarnos afortunados de tener esta ocasión de recibirlas. Lo que enseñaré es un pequeño comentario de este texto.
Su Santidad el Dalai Lama viaja mucho, tanto dentro de la India como en el extranjero, y muchas veces en esos viaje se producen retrasos e incidencias en los vuelos y desplazamientos. Eso hace que se tenga un cierto periodo de tiempo libre debido a ese retraso. Su Santidad dice que, cuando ocurren esas situaciones, medita sobre las instrucciones de este texto. Esto es lo que hacen su Santidad y otros excelsos, también nobles, que ponen en práctica lo que se indica en este texto. Ello ya nos indica que éste es un texto muy importante y conlleva y transmite muchas bendiciones.
Importancia de motivación pura al recibir las Enseñanzas
A la hora de hacer una explicación importante como ésta, como han dicho los grandes maestros del pasado de la tradición Kadampa, hay dos puntos que son muy importantes que se realizan al comienzo y al final.
En el comienzo es la motivación y al final es sellar esa buena actividad con la dedicación del mérito. Es importante que desarrollemos una motivación pura, una buena motivación con la intención de que esta actividad contribuya a nuestra práctica del Dharma y que esta motivación no esté mezclada con los ocho intereses mundanos. Por lo tanto, necesitamos esa motivación pura, tenemos que conseguir que este tiempo que estamos escuchando el Dharma, realmente sea una actividad “dhármica”.
Al inicio se ha de generar la motivación correcta, adecuada. Lo ideal, si podemos, es generar la mente altruista de la Iluminación, la Bodhichitta, y si no, como mínimo, que nuestra meditación no esté mezclada con esos ocho intereses mundanos. Con ello desarrollamos el estado mental de “estoy aquí, voy a escuchar estas enseñanzas para después ponerlas en práctica, adiestrarme en ella y, a través de ese proceso, llevar a cabo una buena vida y beneficiar a los demás”.
Entonces ahora, durante un minuto, meditemos para generar esta motivación de que, para el beneficio de los seres, voy a alcanzar rápidamente el estado iluminado, la iluminación completa, de acuerdo a las instrucciones transmitidas por todos los maestros raíces y del Linaje.
Las ocho estrofas
1 Con el fin de lograr el máximo beneficio, siempre practicaré considerando a todos los seres como lo más querido, como algo más precioso que la joya que concede todos los deseos.
2 Donde quiera que vaya y estando en compañía de otros practicaré, considerándome inferior a todos, y sinceramente tendré a los demás como lo más supremo.
3 En todas las acciones vigilaré mi mente y tan pronto surja un pensamiento descontrolado lo afrontaré y rechazaré. inmediatamente, ya que me pone en peligro a mí y a los demás.
4 Cuando me encuentre con seres perversos, oprimidos por el peso de su falta de virtud y sus sufrimientos, los consideraré como lo más querido, como si se tratara de un preciado tesoro, ya que estos seres son muy difíciles de encontrar.
5 Cuando por envidia otros me maltraten con injurias, insultos y demás, practicaré aceptando mi derrota y ofreciendo la victoria a los demás.
6 Incluso cuando alguien al que yo haya ayudado, o sobre el cual haya puesto grandes esperanzas me maltrate injustamente, contemplaré a esa persona como un verdadero maestro espiritual.
7 Tanto directa como indirectamente, ofrezco todo beneficio y la felicidad a todas mis madres y practicaré secretamente asumiendo todas sus malas acciones y sufrimientos.
8 Sin manchar estas prácticas con la superstición de los ocho dharmas mundanos, percibiéndolos como ilusorios, practicaré sin aferrarme para liberar a todos los seres de la esclavitud de la mente descontrolada y perturbada y del karma.
Primera estrofa
Entonces voy a comenzar con la explicación del texto El adiestramiento mental en ocho versos, con la primera estrofa que dice:
“Con el fin de lograr el máximo beneficio, siempre practicaré considerando a todos los seres como lo más querido, como algo más precioso que la joya que concede todos los deseos”
Ya en esta primera estrofa hemos comenzado hablando, haciendo referencia a todos los seres, nos referimos a todos los seres que existen en los seis reinos de la existencia y estamos diciendo que voy a considerar todos esos seres como muy importantes.
Entonces ¿cómo debo percibirlos? Pues realmente nos dice que debo percibirlos como siendo más valiosos que la joya que concede todos los deseos. Algunos de vosotros conoceréis en qué consiste esta joya y otros no. Pero voy a explicar un poquito, imaginemos que los seres, todos tenemos deseos: unos desean tener un cierto trabajo o diferentes cosas u objetivos para esta vida y pensemos que existe una joya, una joya a la cual le diriges tus plegarias, le haces las peticiones de lo que quieres, entonces todos los deseos se ven realizados o cumplidos. El que quiere trabajo lo consigue, el que quiere una casa la consigue, el que quiere una una finca, la tiene, el que quiere dinero también lo consigue, el que necesita comida y la pide, también.
Como algo muy valioso, muy importante, esa joya sería colocada en un lugar en alto, en un lugar limpio, se le podrían hacer incluso diferentes ofrecimientos y todo el mundo dirigiría sus plegarias con sus peticiones.
De la misma manera tenemos que pensar que todos los seres, que en el pasado han sido mi madre, son para mi ciento de miles más valiosos que esa joya tan grande. Normalmente, tenemos el pensamiento de que yo soy el más importante y todos esos seres que han sido mis madres pues no los tengo en consideración, incluso los desprecio. Está actitud es incorrecta. Todos esos seres, en realidad, son más importantes que la joya que concede todos los deseos, cientos de miles de veces más importantes.
Esa joya que concediese todos los deseos, cuando le dedicases tus plegarias, podría concederte esas cosas que quieres relacionadas con disfrutes conectado con las cosas de esta vida. Pero no tiene la capacidad de hacerte alcanzar un estado de felicidad duradera pensando en las vidas futuras. Sin embargo, por esos seres que han sido mis madres sí que tenemos acceso a esa felicidad, tanto en esta vida como también en las vidas futuras. De hecho, si no fuera por todos esos seres, nosotros no podríamos vivir por nosotros mismos, no podríamos mantenernos. Por lo tanto, esos seres son muy importantes. Todos esos seres son muy bondadosos conmigo, me están beneficiando muchísimo y, como estamos diciendo, yo no podría vivir sin la ayuda de todos esos seres y a la vez pensar que yo soy el más importante o el principal.
Por otro lado, en relación a los demás seres, realmente, si analizamos las cosas tal como son, nos vamos a dar cuenta que todo lo que hago, por ejemplo, lo que como, lo que bebo, la ropa que llevo puesta, el hogar, el lugar donde vivo, todo eso lo estoy disfrutando debido a la bondad de los demás, bien sea mis padres, mis maestros que me enseñan y resto otros seres. Todo lo que tengo y disfruto es debido a la bondad de los demás. Sin otros seres yo no podría por mí mismo disfrutar ni tener nada de todo eso. Si pensamos en la ropa, originariamente era un trozo de tela o de hilo que había que tejer, luego había que ir a un costurero, darle forma a la prenda, etc. También la comida que estoy disfrutando, pues primero ha sido otra persona, otro ser, que inicialmente ha sembrado esa semilla en el campo y luego muchas otras personas interviniendo después. Incluso pensando sólo en esta vida, realmente nosotros no seríamos capaces de vivir o de subsistir si no fuera por los demás.
Y también cuando hablamos desde el punto de vista del Dharma, de la práctica espiritual, si mi objetivo es alcanzar la iluminación completa, la budeidad, el camino que me lleva a ello es el desarrollo de la Bodichita. Y este desarrollo es en dependencia de los demás. Igualmente en la práctica de las seis perfecciones transcendentes necesito a los demás. Si no fuera por ellos, yo no tendría la posibilidad de practicarlas y alcanzar esa meta última de la iluminación. Por ello cuando tengo esa meta de la budeidad, los demás son muy importantes.
Así no solo desde el punto de vista del Dharma, de la práctica espiritual, sino también como hemos visto, desde el punto de vista de las actividades mundanas, en todo dependo de los demás.
Por tanto, ese pensamiento de considerar que yo soy el más importante, el más valioso, realmente es un error muy grande. Continuamente hemos estado, hasta ahora, atados por esos pensamientos de que yo soy más valioso que los demás, que en mí existe una entidad propia. Tengo un aferramiento a la existencia inherente del yo y me he olvidado de los demás. Esa forma de actuar ha generado daño para mí mismo. Todo eso ha sido un error. Entonces, ahora tengo que tomar la determinación de cambiar esa situación, de disminuir ese pensamiento o esa percepción de que soy el más valioso y, en cambio, aumentar el pensamiento y la percepción de que los otros seres son realmente más valiosos. Por ello se han que hacer plegarias para que se produzca ese cambio en nuestra forma de percibir, pues un pensamiento de considerarme a mí mismo como más valioso me acarrea problemas y el considerar más valioso a los demás hace que se incrementen mis cualidades. Tengo que desear generar ese tipo de percepción.
