Geschichte und Überlieferungslinie

Von Buddha bis zur Gegenwart

Die Buddhistische Stiftung „Garten des Mitgefühls“ folgt den praktischen Lehren von Mitgefühl und Weisheit des Buddha sowie der Linie von Meistern, die seine Lehren praktiziert und entwickelt haben, um den Menschen in ihrem täglichen Leben zu helfen und allen fühlenden Wesen zu nützen.

Siddhartha Gautama, der Buddha, und der frühe Buddhismus

Die Geschichte der Buddhistischen Stiftung „Garten des Mitgefühls zum Wohle aller Wesen” (༄ ༅ །། བྱམས་བརྩེ་འགྲོ་ཕན་གླིང་། auf Tibetisch, ausgesprochen Yamtse Drophen Ling) reicht bis vor 2.500 Jahren zurück. Zu dieser Zeit führte Prinz Siddhartha Gautama, der Erbe eines kleinen Königreichs im Süden des heutigen Nepals, ein opulentes Leben im Palast; aber er erkannte, dass die gesamte Lebenserfahrung in der einen oder anderen Weise von Leiden durchdrungen ist.

Bereit, den Rest seines Lebens dem Verständnis und der Überwindung der Härten von Krankheit, Alter und Tod zu widmen, ruhte er nicht, bis er einen Weg fand, Befreiung zu erreichen.

Seine Reise als umherirrender Asket führte ihn im Alter von fünfunddreißig Jahren nach einer tiefen Meditation unter einem Baum in der indischen Stadt Bodhgaya, wo er die Ursache des Leidens in Anhaftung, Abneigung und Unwissenheit fand. Er erläuterte das Ergebnis seiner tiefen Reflexion und Intuition in den Vier Edlen Wahrheiten, wo er die Diagnose stellt und den Weg lehrt, das Leiden durch den Mittleren Weg zu überwinden, wie im Edlen Achtfachen Pfad beschrieben. Es ist weder das Extreme des Asceticismus noch das der Genussfreude, sondern der Weg von Ethik, Gelassenheit und Weisheit.

Siddhartha erreichte Nirvana – die Befreiung von allem Leiden, von Samsara – und das tiefgreifende Verständnis der Realität, der Dinge, wie sie sind, das heißt, vergänglich und von bedingtem oder wechselseitigem Ursprung, und wurde zum Buddha (der Erwachte).

Einige Tage später teilte er seine Entdeckung mit einer kleinen Gruppe seiner Anhänger. Er verkündete nicht nur die Entdeckung, sondern wurde selbst zum Beispiel oder Vorbild. Er betonte auch, dass seine Botschaft nicht blind akzeptiert werden sollte, wie ein Dogma, sondern dass jede Person sie selbst untersuchen und zu verstehen streben sollte.

Er genoss während seines Lebens enorme Popularität auf dem indischen Subkontinent, und seine Lehre oder sein Dharma – die eigentlich eine „Orthopraxis“ oder Lebensphilosophie ist, die sich auf ethisches, wohltätiges und gewaltfreies Verhalten stützt, mit der Kultivierung und Praxis von Gelassenheit und Weisheit – verbreitete sich in späteren Jahrhunderten in ganz Asien.

Der Mahayana- oder Universelle Weg

Nach einigen Jahrhunderten hatte die Tiefe des buddhistischen Denkens und die offenen Debatten bereits zur Entstehung einer Vielzahl von Schulen, Übertragungslinien und Traditionen geführt. Jedoch waren zu Beginn der christlichen Ära die Bedingungen geschaffen, damit die Botschaft des Buddha sich vollständig entwickeln konnte, um allen Wesen zu helfen, sogar vor der Selbstbefreiung.

Der Mahayana-Buddhismus oder universelle Weg wurde geboren, und damit fand die sogenannte zweite Wendung des Dharma-Rades statt. Nun betonten große Lehrer wie Nagarjuna die Paramitas oder Tugenden (Großzügigkeit, ethisches Verhalten, Geduld, Fleiß, Konzentration und Weisheit), das Bodhisattva-Ideal des Mitgefühls und des universellen Altruismus gegenüber allen Wesen mit der Haltung des erwachten Geistes oder Bodhicitta, sowie das Verständnis der leeren Natur der Dinge, Menschen und Phänomene („Leere“ von unabhängiger Identität). Der Weg, um sich von Einschränkungen zu befreien und allen Wesen zu helfen, besteht darin, Weisheit und Mitgefühl zu praktizieren.

Ein Aspekt der Weisheit besteht darin, zu wissen, wie man geschickte Mittel oder Taktiken anwendet, um Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und Einstellungen in verschiedenen Situationen zu helfen. Alles ist mit allem verbunden und daher von allem abhängig, nicht-dual in der Essenz und unaussprechlich. Wie das Herzsutra, eines der zentralen Mahayana-Sutras, besagt: „Leere ist nichts anderes als Form und Form ist nichts anderes als Leere.“ Oder was dasselbe ist: „Samsara ist nichts anderes als Nirvana und Nirvana ist nichts anderes als Samsara.“ Befreiung oder Nirvana, das ultimative Glück, ist hier und jetzt. Man muss nur Zugang dazu finden.

Der tibetische Buddhismus, Vajrayana oder das Diamantene Fahrzeug und die Gelug-Schule

Es war etwa im achten Jahrhundert, mit seiner Ankunft im Königreich Tibet, dass der Buddhismus eine neue Entwicklung erreichte. Indem er den Corpus der klassischen Lehren des frühen Buddhismus mit denen des universellen Fahrzeugs der großen indischen Gelehrten kombinierte und nun kraftvolle Praktiken auf der subtilen Ebene hinzufügte, die Buddha in den Tantras offenbarte, entstand der Vajrayana-Buddhismus. Das Set an Lehren des Vajra oder unzerstörbaren Fahrzeugs umfasst Lehren und Praktiken (die Körper, Sprache und Geist betreffen), die ergänzend zu den Sutras der frühen Periode und des universellen Fahrzeugs sind. Es bietet die Möglichkeit, den Fortschritt auf dem Weg zur Befreiung für die Eingeweihten zu beschleunigen.

So tief war der Einfluss auf das Land des Schnees, dass Vajrayana-Buddhismus seitdem seine ganze Zivilisation und Kultur durchdrungen hat.

Wie in den südlichen Himalayas traten auch in dieser Region verschiedene Abstammungslinien und Schulen auf. Große Meister trugen zur Entwicklung der Nyingma-, Kagyu- und Sakya-Traditionen bei. Um das Jahr 1000 erscheint die Gestalt des großen Meisters Atisha Dipankara, der eine entscheidende Rolle in der Vermittlung des wertvollen Erbes des Buddha durch die Systematisierung seiner Lehre und seines Weges spielte.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Schüler Atishas nach dem Tod des Meisters eine Elite hoch angesehenen Gelehrten bildeten, die als die Kadampa-Meister bekannt wurden.

Mehrere Generationen später wurde der große Lama Je Tsongkhapa geboren. Er war ein unermüdlicher Pandita und Yogi, Gelehrter und Autor vieler der wertvollsten Texte der tibetisch-buddhistischen Philosophie und Ethik. Tsongkhapa war der Gründer der letzten und größten tibetisch-buddhistischen Schule, der Gelug-Schule, die das angesammelte Wissen der verschiedenen Traditionen synthetisierte und systematisierte. Er legte großen Wert sowohl auf Studium als auch auf kontemplative Praxis.

Er hinterließ ein wichtiges Vermächtnis an Weisheit. Er hebt die Perspektive der zwei Realitäten hervor, der relativen oder konventionellen und der ultimativen oder absoluten, gemäß Nagarjunas Gedankengut. Was in beiden Realitäten existiert, ist leer von intrinsischer, also eigenständiger Natur. Die konventionelle Realität, die das ist, was wir wahrnehmen und mit der wir operieren, ist illusionär, weil wir glauben, dass Dinge und Menschen permanent und unabhängig sind, während sie im tiefsten Inneren vergänglich sind und in gegenseitiger Abhängigkeit stehen.

Die konventionelle ist dieselbe wie die ultimative Wirklichkeit. Für ihn ermöglicht die Arbeit mit der konventionellen Wirklichkeit durch Studium, analytische Meditation und Kontemplation das Erfassen der ultimativen Realität und damit das Erwachen. Vielleicht ist sein wichtigster Text der Lam Rim Chen Mo, der graduelle Weg zum Erwachen. Die drei Hauptaspekte dieses Weges sind Entsagung für die Selbstverwirklichung, Altruismus und das Verständnis der Realität.

Mehr Betonung auf Universalität mit der umfassenden Rimé-Bewegung

Im 19. Jahrhundert entstand die Rimé-Bewegung, um alle unterschiedlichen Schulen oder Zweige innerhalb des tibetischen Buddhismus zu umarmen. Diese Bewegung verstärkte den offenen und universellen Charakter, den der Buddhismus seit seiner Geburt hatte.

Es muss berücksichtigt werden, dass die Basis, die der sogenannte grundlegende oder anfängliche Buddhismus ist, allen Zweigen des Buddhismus – Theravada, Zen, Shingon … und auch dem tibetischen Buddhismus – zugrunde liegt. Sakyamuni Buddha betonte bei verschiedenen Gelegenheiten die praktische Natur der Lehren und wies darauf hin, dass jede Lehre, die zur Verbesserung beiträgt, ebenso als seine betrachtet werden kann.

Im Mahayana oder dem universellen Fahrzeug, das zu Beginn der allgemeinen Ära begann und von dem Vajrayana und tibetischer Buddhismus Teil sind, wird die Universalität und Unparteilichkeit der Lehren betont. Für einen Anhänger des Buddha macht es keinen Sinn, sektiererisch zu sein. Die verschiedenen Schulen betonen einige Aspekte oder andere, mit Unterschieden in den Details, wobei manchmal der Kontext und das Publikum berücksichtigt werden. Die Initiatoren dieser Bewegung waren Jamyang Khyentse Wangpo und Jamgön Kongtrül zu Beginn des 19. Jahrhunderts.

Führende Figuren im tibetischen Buddhismus vor der Rimé-Bewegung, wie Tsongkhapa, der einflussreiche 5. Dalai Lama und Shabkar, unterstützten einen universalistischen Ansatz. Das gilt auch heute für spirituelle Führer wie den 14. Dalai Lama, den Karmapa und den Sakya Trizin, die den Rimé-Ansatz verfolgen und gleichzeitig die Vielfalt und den Wert der Beiträge der verschiedenen Schulen bewahren.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama, Spirituelle Führung

Seine Heiligkeit der derzeitige XIV. Dalai Lama, im Exil in Indien, ist ein Nobelpreisträger für den Frieden von 1989, Autor von mehr als fünfzig Büchern zu verschiedenen Themen (zum Beispiel „An Ethics for the New Millennium“, „The Path to a Meaningful Life“, „The Art of Happiness …“) und ein großer Förderer der Zusammenarbeit zwischen Wissenschaft und Buddhismus.

Er verteidigt leidenschaftlich die Gleichheit der Menschen unabhängig von Rasse, Religion …, die Ethik von Liebe und Gewaltlosigkeit, Menschenrechte, Frieden und Toleranz für Unterschiede. Er ermutigt das individuelle Engagement für mitfühlende soziale Aktionen zur Verbesserung der Gesellschaft mit einem altruistischen Geist und befürwortet auch die sozial-emotionale Bildung für junge Menschen. Über Mitgefühl sagt er, dass es eigentlich intelligente Selbstsucht ist und dass es immer ratsam ist, bei einer Handlung nachzudenken und sich zu fragen: ob es nur für mich oder für andere ist, ob es nur für meine eigene nahe Gruppe oder für andere ist und ob es nur für jetzt oder für die Zukunft ist.

Die verschiedenen Zweige des Buddhismus haben sich im 20. Jahrhundert im Westen verbreitet und beeinflussen die Spiritualität, die Lebensphilosophie und die Wissenschaften in Bereichen wie Psychologie, Kognitionswissenschaft, Epistemologie oder Ethik, während sie wiederum vom westlichen Denken beeinflusst wurden, was zu Bewegungen wie „engagiertem Buddhismus“ oder „säkularen Buddhismus“ führte. Es trägt zum persönlichen Wachstum und zur spirituellen Entfaltung der Menschen bei, als Ergänzung zu einem zunehmend komplexen Leben in Gesellschaften, die in Ideologien und „-ismen“ versunken und vom Materialismus sowie der Zentralität des Selbst gefangen sind.

„Ich betrachte den Buddhismus nicht als Religion, sondern als ein Set von Ideen, die nützlich sind.“

Seine Heiligkeit der vierzehnte Dalai Lama

Von einem kleinen Kloster in Tawang in Indien nach Spanien

Das kleine Gelug-Kloster Geyje Norling, das aus dem Wiederaufbau eines ehemaligen alten Klosters hervorgegangen ist, befindet sich im Norden Indiens in der Region Tawang. Lama Jangchub Rinpoche, Lama Jampa und Geshe Lobsang Tendar begannen dort ihre Ausbildung und schlossen diese später in anderen Klöstern und Instituten der Gelug-Schule, wie dem Ganden Jangtse Kloster, ab.

Vor der Gründung der Compassion Garden Buddhist Foundation zogen die drei Meister, zusammen mit Lama Ratag Rinpoche und Geshe Jigme Dondup, nach Spanien und gründeten die Chockhörling-Zentren in Murcia und später in Madrid, wo sie begannen, ihre hilfreichen Tätigkeiten durch den Dharma auszuüben. Ihre gute Arbeit wurde im Jahr 2021 mit der Gründung der Stiftung und der Aufnahme von Lama Acharya Norbu verstärkt und erweitert.

Universeller und moderner Buddhismus

Die Compassion Garden Buddhist Foundation, in Übereinstimmung mit dem Denken seiner Heiligkeit des XIV. Dalai Lama, stellt die buddhistische Weisheit zur Verfügung, um den Menschen in ihrem täglichen Leben zu helfen, und passt sie den Bedürfnissen der modernen Gesellschaft an. Sie deckt sowohl spirituelle Hilfe als auch konkrete soziale Unterstützung durch verschiedene Projekte ab.

Buddhismus ist im Kern eine praktische Wissenschaft, die hilft, den Geist und das Herz zu transformieren, und infolgedessen zur Transformation der Gesellschaft beiträgt. Er hat sich leicht an die Anforderungen der Modernität angepasst, da seine Grundlagen rational und nicht dogmatisch sind und seine Lehren und Praktiken leicht von der Kultur und Mythologie der Orte, an denen er geboren wurde, abgetrennt werden können. Selbst wenn eine Person sich nicht als Buddhist oder religiös betrachtet, kann sie dennoch stark von seinen ethischen und weisheitlichen Praktiken profitieren.

Dies wird durch die Tatsache unterstrichen, dass viele seiner Techniken (positive Psychologie, Achtsamkeit, humanistische und existentielle Psychologie, radikale Akzeptanz, Dialektik, Kontemplation …) derzeit in Mode sind und sowohl von der Psychologie als auch von der breiten Öffentlichkeit angenommen wurden.