Weisheit kultivieren

Weisheit und Mitgefühl

Auf dem buddhistischen Weg gibt es zwei Schlüsselqualitäten, die ein Mensch entwickelt: Mitgefühl und Weisheit. Mitgefühl steht für Liebe, Wohlwollen, Güte, Toleranz, Solidarität, Altruismus, das heißt die Qualitäten des Herzens oder emotionaler Natur. Weisheit steht für Unterscheidungsvermögen, tiefes Verständnis, Vernunft, Selbstprüfung, Fleiß, Selbstbeherrschung, das heißt die Qualitäten des Geistes oder intellektueller Natur.

Eine ausgewogene Entwicklung von Mitgefühl und Weisheit ist sinnvoll, denn zu viel Mitgefühl und zu wenig Weisheit führt zu törichter Gutmütigkeit und Abhängigkeit. Und zu viel Weisheit und zu wenig Mitgefühl führt zu Kälte und Entfremdung. Keines dieser Extreme ist ideal für das Wohl von einem selbst oder anderen.

Weisheit oder Unterscheidungsvermögen kultivieren

Weisheit in ihrem tiefsten Sinne ist das Verstehen der wahren Natur der Wirklichkeit und der Funktionsweise des Geistes.

Die authentische Natur der Dinge oder Phänomene und der Menschen ist die der Leere, das heißt der Abwesenheit einer unabhängigen Identität jeglicherPhänomene, also der Nicht-Dualität.

Weisheit hilft uns, uns selbst zu kennen, zu verstehen, wie unser Geist funktioniert, und ihn zum Besseren zu entwickeln und zu transformieren. Damit können wir uns auf die beste Weise mit zwei wichtigen Teilen unseres Nervensystems in Beziehung setzen: dem instinktiven oder überlebensbezogenen und dem emotionalen. Der optimale Weg ist einer, der Selbstbeherrschung (Verzicht auf das Unmittelbare zugunsten des Wichtigen), Gelassenheit und Perspektive einsetzt. Das ist die Selbstbeherrschung.

Durch den Buddhismus ist es möglich, das Nirvana zu erreichen, das die Befreiung von negativen Emotionen und damit vom Leiden ist, durch Vernunft, manchmal begleitet von Überzeugung oder Vertrauen. Glaube und Hingabe helfen dabei immer.

Mit Weisheit sieht man die Dinge so wie sie sind, das heißt vergänglich, bedingt und ohne eigene Natur. Sowohl Menschen als auch Dinge oder Phänomene im Allgemeinen entbehren in einem tiefen Sinne einer unabhängigen intrinsischen Identität. Unsere Vorstellung von Ich und den Dingen sind Konstruktionen des Geistes, die dazu dienen, im alltäglichen Leben zu funktionieren. Blinde Anhaftung an diese Illusion oder den Anschein der Dinge, die dann als unabhängig und dauerhaft betrachtet werden, führt jedoch zu Leiden.

Durch die verschiedenen Arten der Meditation – Konzentration (Shamatha) und Einsicht (Vipassana) – gelangt man dazu, die letztendliche Natur der Dinge zu verstehen und zu erfahren. Bei der Einsicht gibt es verschiedene Schwerpunkte zwischen Analyse und Kontemplation. Im tibetischen Buddhismus wird zur

Erfassung der letztendlichen Natur die Analyse betont, während in anderen Traditionen wie dem Zen die kontemplative Erfahrung der Vergänglichkeit und Nichtigkeit der Phänomene im Vordergrund steht.

Mit Weisheit erreicht man den mittleren Weg zwischen den beiden Extremen, die Dinge entweder als dauerhaft zu betrachten (Reifizierung) oder sie im Grunde als nicht existent und nichtig anzusehen (Nihilismus). Auf dem mittleren Weg werden zwei Wirklichkeiten betrachtet, die konventionelle und die absolute oder letztendliche. Die konventionelle Wirklichkeit wird für das normale Alltagsleben verwendet und um auf dem Weg des Verstehens der letztendlichen Wirklichkeit voranzuschreiten. Weisheit, das Verstehen der zwei Wirklichkeiten und das Erkennen der gegenseitigen Abhängigkeit und letztendlichen Nicht-Dualität von allem, führt zu Mitgefühl.